¿Ser espiritual te hace más saludable?

Examinando la conexión espiritualidad-salud

Desde finales de la década de 1990, ha habido una explosión en la cantidad de estudios dedicados a examinar el papel que la espiritualidad y la religión tienen en la salud. Entre 2001 y 2010, el número de estudios de investigación que examinan la conexión espiritualidad-salud aumentó a más del doble, de 1200 a 3000.

Las mejoras en farmacología son una gran razón para el cambio.

Debido a que ya tenemos tantos tratamientos médicos a nuestra disposición, hay más interés en examinar el papel de la religión y la espiritualidad en la salud.

Sin embargo, a pesar del aumento del interés, la relación entre religión / espiritualidad y salud sigue siendo nebulosa y difícil de examinar. Las emociones, el comportamiento y las creencias humanas son no lineales, complejos y adaptativos. Los métodos estadísticos lineales, que se utilizan actualmente para evaluar esta conexión espiritualidad-salud, no son las mejores herramientas para dilucidar la comprensión de este complejo tema.

Sin embargo, cientos de estudios han demostrado una correlación positiva entre religión / espiritualidad y salud. Echemos un vistazo más de cerca a algunos de los complejos problemas que rodean este enlace.

Definiciones

Antes de ver las asociaciones, es importante definir los términos "religión" y "espiritualidad".

En un artículo de revisión de 2015 titulado "Religión, espiritualidad y salud: una revisión y actualización", Koenig definió la religión de la siguiente manera:

La religión implica creencias y prácticas relacionadas con lo Trascendente. En las tradiciones occidentales, el Trascendente puede llamarse Dios, Alá, HaShem o un Poder Superior, y en las tradiciones orientales, el Trascendente puede llamarse Vishnu, el Señor Krishnan, el Buda o la Realidad Última. Las religiones generalmente tienen reglas para guiar el comportamiento en la tierra y las doctrinas sobre la vida después de la muerte. La religión a menudo se organiza como una comunidad, pero también puede existir fuera de una institución y se puede practicar solo o en privado.

Durante mucho tiempo, se asumió que la espiritualidad era el núcleo de ser religioso. Sin embargo, muchas personas que son espirituales no se adhieren a la doctrina religiosa. Por lo tanto, el significado de la espiritualidad ha cambiado. De nuevo, según Koenig:

La espiritualidad, sin embargo, se ha vuelto mucho más amplia, incluyendo no solo a aquellos individuos que son profundamente religiosos, sino también a aquellos que no son profundamente religiosos y aquellos que no son religiosos en absoluto (es decir, humanistas seculares). De hecho, la espiritualidad se ha autodefinido en gran medida y puede significar casi cualquier cosa que una persona quiera que signifique.

Es de destacar que los humanistas seculares conceptualizan la existencia humana desprovista de un poder superior y en su lugar se centran en el yo racional, la comunidad y la ciencia.

Es importante destacar que la investigación de la espiritualidad muestra que, para muchos, la espiritualidad es una parte intrínseca del ser humano e implica un sentido de conexión con los demás. Ayuda a las personas a sentir empatía y cuidar a quienes los rodean. Durante el curso de una enfermedad, la espiritualidad puede ayudar con la recuperación al facilitar la autonomía y permitir el crecimiento más allá de las limitaciones de la enfermedad.

En el entorno clínico

Los médicos tienen una visión diferente de la espiritualidad que los pacientes. Esta discrepancia probablemente contribuya a la dificultad que tienen los médicos para incorporar la espiritualidad en la atención.

Aunque tanto los médicos como los pacientes expresan una comprensión similar del significado de la espiritualidad, el papel de la espiritualidad en la recuperación de la enfermedad se ve de manera diferente. Considere el siguiente pasaje de un estudio de 2016 publicado en BMC Psychiatry .

Los clientes [pacientes] tienden a considerar las conexiones con los demás y la religión como fuentes de satisfacción de sus necesidades intrínsecas de amor, cuidado y aceptación. Algunos incluso se consideraban proveedores que podían usar sus experiencias para ayudar a otros. Los profesionales [proveedores de servicios de salud], por otro lado, consideraban que estas conexiones eran más funcionales, de modo que los clientes podían obtener apoyo social de otros, lo que a su vez podría ayudar a estabilizar su mente y sus síntomas.

En contextos clínicos, el término espiritualidad es preferible a la religiosidad porque el paciente puede definir la espiritualidad de una manera que tenga sentido personal. La espiritualidad sirve como una trampa para las diversas visiones del mundo. Sin embargo, en estudios clínicos, la naturaleza abarcadora de la espiritualidad es difícil de precisar; mientras que, hay más claridad con los indicadores religiosos. Después de todo, se pueden cuantificar cosas como la oración, la asistencia a servicios religiosos, etc.

Para mayor facilidad y claridad, en este artículo, adoptaremos la terminología mixta sugerida por Koenig: religión / espiritualidad.

Asociaciones positivas

En su revisión de la literatura, Koenig resumió cómo él y su equipo examinaron 3300 estudios publicados antes de 2010 para determinar las asociaciones entre la salud y la religión / espiritualidad. La encuesta de Koenig fue amplia e incluye salud mental, social, conductual y física.

La siguiente tabla resalta los resultados de los estudios observacionales que Koenig consideró de alta calidad: estudios cualitativos con un diseño de investigación adecuado, métodos, medidas, análisis estadísticos e interpretaciones.

Religión / Espiritualidad Relaciones de estudios de mayor calidad
Condición Número de estudios con asociaciones positivas
Mejora del bienestar 82%
Significado y propósito mejorados 100%
Aumento de la autoestima 68%
Aumento de la esperanza 50%
Mayor optimismo 73%
Disminución de la ansiedad 57%
Disminución del suicidio 80%
Disminución de la depresión 67%
Disminución del abuso de alcohol 90%
Disminución del uso indebido de drogas 86%
Mayor ejercicio 76%
Dieta mejorada 70%
Disminución del colesterol 56%
Disminución del consumo de cigarrillos 90%
Mejoras en la enfermedad coronaria 69%
Disminución de la mortalidad 66%
Funcionamiento cardiovascular mejorado 69%

Además de consultar los estudios publicados antes de 2010, Koenig analizó las asociaciones entre religión / espiritualidad y salud en investigaciones más recientes.

Depresión

En un estudio en la Universidad de Columbia, los epidemiólogos psiquiátricos utilizaron una resonancia magnética estructural para examinar a los participantes con alto riesgo de depresión. Anteriormente, estos investigadores descubrieron que el riesgo de desarrollar depresión era un 90 por ciento menor en las personas que la religión / espiritualidad era muy importante. Aquí encontraron que grandes áreas de la corteza (responsables de la función del cerebro superior) que abarcaban ambos hemisferios se adelgazaron en participantes con alto riesgo de depresión. Sin embargo, las personas que eran religiosas / espirituales demostraron menos adelgazamiento cortical.

Aunque este estudio no demostró que la religión / espiritualidad causó menos adelgazamiento cortical, los investigadores formularon la hipótesis de que la religión / espiritualidad ayudó a proteger contra la depresión.

Suicidio

Un estudio encontró que entre 20,014 adultos seguidos durante 15 años, el riesgo de suicidarse era 94 por ciento menor en los participantes que asistían a servicios religiosos al menos 24 veces al año en comparación con aquellos que asistían a tales servicios con menos frecuencia. Los investigadores sugieren que asistir con frecuencia a los servicios religiosos podría proteger contra el suicidio a largo plazo.

Ansiedad

Con base en el análisis de la Encuesta Baylor Religion 2010, los investigadores descubrieron que, entre los 1511 encuestados, aquellos con un apego seguro a Dios que participaron en la oración experimentaron menos síntomas de ansiedad. En aquellos con un apego inseguro a Dios, la oración se relacionó con un mayor número de síntomas de ansiedad. Este hallazgo es corroborado por numerosos otros estudios.

Fibrosis quística

En una pequeña cohorte de 46 adolescentes con fibrosis quística seguidas durante cinco años, los investigadores encontraron que los altos niveles de afrontamiento religioso positivo, como las reuniones de oración y la asistencia a grupos juveniles de la iglesia, se asociaron con una disminución significativamente menor en el estado nutricional, una disminución más lenta de la función pulmonar y menos días en el hospital por año. Específicamente, las personas con altos niveles de afrontamiento religioso positivo pasaron un promedio de tres días al año en el hospital en comparación con 125 días por año en aquellos con bajas cantidades de afrontamiento religioso positivo.

Aparentemente, el afrontamiento religioso positivo sirvió como apoyo y protección contra la depresión y el estrés. Además, los adolescentes que participaron en tales actividades religiosas / espirituales tenían más probabilidades de participar en comportamientos de salud positivos y utilizar los servicios médicos de manera apropiada.

VIH

Investigadores de la Universidad de Miami siguieron a personas que eran VIH positivas durante dos años y evaluaron la progresión del VIH midiendo los niveles de carga viral en la sangre. Los investigadores analizaron los aumentos en la carga viral después de la muerte de un ser querido (es decir, el duelo) o el divorcio. Descubrieron que el aumento de la religión / espiritualidad predijo un aumento menor en la carga viral desde la línea de base después de un evento traumático. Es de destacar que los investigadores controlaron los medicamentos antirretrovirales y la carga viral inicial.

En otras palabras, en los casos en que todo lo demás era igual, los participantes VIH positivos que eran más religiosos / espirituales experimentaron menores incrementos en la carga viral, lo que indica una progresión del VIH más limitada, después de un factor estresante importante que aquellos que no eran religiosos / espirituales .

Cuidado de la UCI

Varios estudios recientes han examinado las necesidades espirituales de quienes padecen enfermedades graves o terminales. En particular, en un estudio de 2014 publicado en Critical Care Medicine, Johnson y sus colegas encontraron que entre 275 miembros de la familia, más actividades de cuidado espiritual y un mayor número de conversaciones con capellanes resultó en una mayor satisfacción familiar con la atención de la UCI y una mayor satisfacción -fabricación.

En una nota relacionada, investigadores de oncología en el Instituto del Cáncer Dana-Farber descubrieron que los capellanes y los profesionales de la salud no respondieron las necesidades espirituales de los pacientes con cáncer, especialmente aquellos con cáncer terminal. En general, la atención espiritual deficiente se vinculó con un aumento de las intervenciones de prolongación de la vida durante la última semana de vida, que terminó costando de dos a tres veces más que los pacientes cuyas necesidades espirituales se satisfacían.

Limitaciones de investigación

La literatura está madura con hallazgos que vinculan la religión / espiritualidad a una mejor salud. Sin embargo, debemos calificar estos resultados abrumadoramente positivos con las limitaciones obvias de tales estudios. A saber, la causalidad -o la afirmación de que la religión / espiritualidad resulta directamente en una mejor salud- es difícil de alcanzar.

Por ejemplo, decenas de estudios han demostrado que asistir a servicios religiosos se correlaciona con la menor frecuencia de depresión . Algunos consideran que este hallazgo significa que la religión protege contra la depresión. Sin embargo, es muy probable que las personas que se deprimen dejan de asistir a los servicios religiosos por completo. Muchos estudios que pregonan una asociación entre el aumento de la asistencia a servicios religiosos y la disminución de la depresión carecen de datos longitudinales y medidas sólidas de asistencia al servicio y depresión a lo largo del tiempo para establecer verdaderamente cualquier dirección de causalidad. Es importante destacar que los datos transversales o los datos tomados de un solo punto en el tiempo son inútiles para establecer la causalidad.

Llevar a los médicos

Entonces, ¿cómo utilizamos esta información? Es prematuro y desacertado para un médico aconsejar a un paciente sobre el valor de la religión / espiritualidad en la recuperación de la enfermedad. Si un paciente no es receptivo a la religión / espiritualidad, el consejo sobre el tema sería desagradable e inapropiado. Cualquier incorporación de religión / espiritualidad en la terapia debe ser a instancias del paciente y reflejar los valores del paciente y las ganancias del tratamiento. En cambio, la asociación entre religión / espiritualidad y salud puede servir mejor para informar la práctica clínica.

Aquí hay algunas maneras posibles en que los médicos pueden incorporar mejor la religión / espiritualidad en su práctica de la medicina.

  1. Los médicos pueden incorporar el uso de evaluaciones religiosas y espirituales en la entrevista del paciente. Es de destacar que varias herramientas de diagnóstico, como SPIRITual History, FAITH, HOPE y Royal College of Psychiatrists, se han desarrollado para este propósito explícito. Al tomar una historia religiosa o espiritual, los médicos deben asumir un tono conversacional y flexible, así como un enfoque centrado en el paciente.
  2. Una vez identificado por el médico, los problemas complejos de sufrimiento espiritual o las dificultades religiosas pueden remitirse al consejero religioso, al consejero espiritual, a la persona del clero o a un líder religioso.
  3. Con aquellos que son receptivos, las psicoterapias que incorporan religión / espiritualidad pueden ser útiles. Por ejemplo, la terapia cognitivo-conductual cristiana ha demostrado ser más efectiva que la terapia cognitivo-conductual convencional en aquellos pacientes que lo desean. Además, la psicoterapia basada en los musulmanes también ha demostrado ser beneficiosa para los pacientes musulmanes que sufren de duelo, depresión y ansiedad. Para los pacientes que son espirituales pero no religiosos, las intervenciones de atención plena pueden beneficiarse.
  4. Los médicos pueden ser más receptivos a los pacientes cuando estos pacientes expresan un interés en la religión / espiritualidad durante la recuperación de la enfermedad. Por ejemplo, los pacientes con déficits cognitivos pueden tener problemas para discutir conceptos abstractos. Sin embargo, los proveedores de atención médica deben esforzarse por comprender las necesidades de un paciente, incluso cuando estas necesidades no sean particularmente convincentes.
  5. Los médicos deben alejarse de la perspectiva de que la religión / espiritualidad puede usarse para "arreglar" los síntomas y rectificar la debilidad. En cambio, los médicos deben darse cuenta de que los pacientes que son espirituales / religiosos a menudo desean ayudar a los demás y desean ser dadores. En consecuencia, los médicos pueden adoptar una perspectiva centrada en la fuerza y ​​la capacidad al tratar a los pacientes. En otras palabras, el médico puede ayudar al paciente a darse cuenta de cómo se puede usar la religión / espiritualidad para ayudar a los demás. Quizás los beneficios de la religión / espiritualidad con respecto a la salud son más tortuosos y se derivan de la generosidad del carácter. Además, cuando los pacientes adoptan un enfoque caritativo con respecto a la religión / espiritualidad, su sentido de conexión con los demás aumenta.

> Fuentes:

> Ho, RTH, y col. Comprensión de la espiritualidad y su papel en la recuperación de la enfermedad en personas con esquizofrenia y profesionales de la salud mental: un estudio cualitativo. BMC Psiquiatría. 2016; 16: 86.

> Koenig, HG. Religión, espiritualidad y salud: una revisión y actualización. Avances en Medicina Mente-Cuerpo. 2015; 29: 19-26.

> VanderWeele, TJ, et al. Psiquiatría Social y Epidemiología Psiquiátrica. 2016; 51: 1457-1466.

> Weber SR, Pargament, KI. El papel de la religión y la espiritualidad en la salud mental. Opinión actual en psiquiatría. 2014; 27: 358-63.